மந்திரம், இசை, ஆழ்நிலை, தெய்வீகம் மற்றும் மனித மூளை

இசை என்பது தெய்வீகப் பரிசு என்று நம்பப்படுகிறது, அதனால்தான் வரலாற்றில் உள்ள அனைத்து மனிதர்களும் தங்கள் வாழ்க்கையில் இசையால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர். பாரம்பரிய இசையின் அடித்தளமான இந்திய கலாச்சாரத்தில் AUM அல்லது மந்திரத்தின் முக்கியத்துவத்தை இந்தக் கட்டுரை ஆராய்கிறது. நம் வாழ்வில் இசையின் தாக்கத்தையும், உன்னத நிலையை அடைவதில் இசையின் பங்கையும் ஆசிரியர் மேலும் ஆராய்கிறார்.

இசை மனித இனத்தின் அடிப்படை பண்பு. அறியப்பட்ட ஒவ்வொரு சமூகமும், வரலாறு முழுவதும், மிகவும் பழமையானது முதல் மிகவும் மேம்பட்டது வரை சில வகையான இசையைக் கொண்டுள்ளது. ஆரம்ப காலத்தில் நாகரிகத்தின் மனிதர்கள் ஏற்கனவே எலும்பு புல்லாங்குழல், தாடை வீணைகள் மற்றும் தாள கருவிகள் போன்ற சிக்கலான கருவிகளை வாசித்தனர் (வெயின்பெர்கர், 2004).

நாம் ட்யூனில் பாடுகிறோமோ இல்லையோ, நாங்கள் அனைவரும் பாடி ஹம் செய்கிறோம்; தாளத்தில் அல்லது இல்லாவிட்டாலும், நாங்கள் கைதட்டி ஆடுகிறோம்; படி அல்லது இல்லை, நாம் அனைவரும் நடனமாடுவோம். இசையுடன் இந்த தொடர்பை உணராத ஒருவரைக் கண்டுபிடிப்பது எளிதல்ல. இசை மகிழ்ச்சியான மற்றும் உணர்ச்சிகரமான உணர்வுகளைத் தூண்டும் திறனைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் ஒரு நபரின் மனநிலையை மாற்றும். கருவில் இருக்கும்போதே குழந்தைகள் இசைக்கு பதிலளிக்கத் தொடங்கும். 4 மாத வயதில், ஒரு மெல்லிசையின் முடிவில் உள்ள முரண்பாடான குறிப்புகள் அவர்களை நெளிந்து விலகிச் செல்லும். அவர்கள் ஒரு இசையை விரும்பினால், அவர்கள் கூச்சலிடலாம் (க்ரோமி, 2001). மிகச் சிறிய வயதிலேயே, இந்த திறன் இசையால் வளர்க்கப்படுகிறது கலாச்சாரம் அதில் ஒரு குழந்தை வளர்க்கப்படுகிறது. ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் இசைக்காகப் பயன்படுத்தப்படும் அவற்றின் சொந்த கருவிகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் மக்கள் அவற்றைப் பயன்படுத்தும் விதம், மக்கள் பாடும் விதம், மக்கள் ஒலிக்கும் விதம் மற்றும் அவர்கள் கேட்கும் மற்றும் புரிந்துகொள்ளும் விதம்.

இந்த ஆய்வு ஆய்வு பண்டைய இந்திய வேத நூல்களை ஆராய்வதன் மூலம் ஓம் மந்திரத்தின் தோற்றம் மற்றும் முக்கியத்துவத்தை ஆராய்கிறது. இந்திய ரிஷிகள் (அறிஞர்கள்) எண்ணற்ற மந்திரங்களின் ஒரு பகுதியாக ஓஎம் அடங்கிய தாந்த்ரீக பௌத்தத்தை எட்டாம் நூற்றாண்டில் திபெத்துக்கு எவ்வாறு கொண்டு வந்தனர் என்பதையும் இந்த ஆய்வு விவரிக்கிறது.

இந்திய இறையியல் மற்றும் மனோதத்துவ நூல்கள் ஓம் என்ற புனித ஒலிக்கு ஏன் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கின்றன, மேலும் ஓம் என்ற புனித ஒலி இந்திய பக்தி சங்கீதம் மற்றும் கிளாசிக்கல் இசைக்கு எப்படி அடிப்படையாக அமைந்தது என்பதை ஆய்வு செய்கிறது.

இசை, ஆழ்நிலை, தெய்வீகம் மற்றும் மனித மூளை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பை ஆய்வு மேலும் ஆராய்கிறது, நம் அனைவருக்கும் இந்த உள்ளமைக்கப்பட்ட உயிரியல் சுற்று உள்ளதா என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்காக, பயிற்சி செய்பவர்களில் மட்டுமே செயலில் உள்ளது, அல்லது இது ஒரு உயிரியல் விபத்து.

தனிப்பட்ட அனுபவம் மற்றும் படிப்புக்கான உந்துதல்

பில்லியன் கணக்கான மக்களைப் போல, நான் ஒரு பயிற்சி பெற்ற பாடகர் அல்ல, ஆனால் எனக்கு இசை கேட்பது பிடிக்கும். ஏப்ரல் 2017 வரை என்னால் பாட முடியவில்லை, அப்போது ஒரு குடும்பக் கூட்டத்தில் எனக்கு கரோக்கி வழங்கப்பட்டது.

அன்று இரவு கையொப்பமிடும்போது, ​​ஒலி அல்லது வார்த்தைகள் என் தொண்டையில் சீராகப் பாய்வதை உணர்ந்தேன், இருப்பினும், நேரத்தில், ஒரு தாளத்தில் இல்லை. என்னால் என்னை நம்ப முடியவில்லை, ஆனால் நான் மகிழ்ச்சியாக இருந்தேன். அடுத்த வாரம் கரோக்கி மெஷின் வாங்கி அன்றிலிருந்து நேரம் கிடைக்கும் போதெல்லாம் பாடுவேன்.

நான் காடு/காடுகளில் நடைபயிற்சி மூலம் ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுக்கும் போது, ​​என் தொண்டையில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் என் உடலில் ஆற்றல் செயல்பாட்டின் காரணமாக ஏற்பட்டது என்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன். இதைப் புரிந்து கொள்ள, இன்டர்நேஷனல் ஜர்னலில் வெளியிடப்பட்ட "பூமி மின்காந்த அதிர்வு மற்றும் ஷூமன் அதிர்வுகளுடன் ஒத்திசைக்க மனித உடல் மற்றும் மூளையின் திறனை ஆராய்தல்" என்ற கட்டுரையைப் படிக்கவும். இந்து மதம் & தத்துவம் (பிஸ்ட், 2019). தாள் http://bgrfuk.org/ இல் கிடைக்கிறது.

இந்த கட்டுரையை எழுதுவதன் முக்கிய நோக்கம், மனித உடல் மற்றும் மூளையின் திறனை வாசகர்களுக்கு உணர்த்துவது மற்றும் நமது மூளை மற்றும் உடலை மாற்றுவதில் இசை வகிக்கும் பங்கு, இது நமது வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்துவதாகும். இந்தியாவில் உள்ள பண்டைய அறிஞர்கள் இந்த நிகழ்வை நன்கு அறிந்திருந்தனர் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.

மந்திரம் - ஒரு பண்டைய இந்தியக் கண்ணோட்டம்

A மந்திரம் (சமஸ்கிருதம் - मन्त्र) என்பது ஒரு புனிதமான அல்லது ஆன்மீக ஒலி, ஒரு எழுத்து, சொல் அல்லது ஒலிப்பு அல்லது சமஸ்கிருதத்தில் உள்ள சொற்களின் குழு, இது பயிற்சியாளர்களுக்கு உளவியல் அல்லது ஆன்மீக சக்திகளை வழங்குவதாக நம்பப்படுகிறது. மந்திரத்தின் அசல் பயன்பாடு ஆரிய அல்லது இந்தோ-ஈரானியர்களின் பழமையான இலக்கியங்களில் சமஸ்கிருதத்தில் (வேதங்கள்) மந்திரமாகவோ அல்லது பழைய பாரசீகத்தில் மந்திரமாகவோ (அவெஸ்டா) தோன்றுகிறது. இந்தியாவில் வேத சமஸ்கிருதத்தில் இயற்றப்பட்ட ஆரம்பகால மந்திரங்கள் குறைந்தது 5000 ஆண்டுகள் பழமையானவை.

இந்து மதத்தில், மந்திரங்கள் என்பது ஒரு மொழியியல் அலகு ஆகும், இது சமஸ்கிருத மொழியில் உள்ள எழுத்துக்கள், சொல் அல்லது தொடர்ச்சியான எழுத்துக்கள் அல்லது சொற்களை உள்ளடக்கியது, இது சிந்தனை, பேச்சு அல்லது செயலின் மாற்றும் கருவியாக செயல்படுகிறது, குறிப்பாக ஒரு சடங்கு போது உச்சரிக்கப்படுகிறது. மந்திரங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன மத மற்றும் இந்து பாரம்பரியத்தை பின்பற்றும் மக்களால் அரை மத செயல்பாடுகள். இந்து பாரம்பரியத்தில் மந்திரங்கள் தெய்வங்களுக்கு துதி வழங்குதல், தெய்வங்களுக்கு நன்றி செலுத்துதல், ஆவியின் பிரசன்னம், ஒரு புராண கதையை நினைவுபடுத்துதல், ஒரு தெய்வத்தை நிறுவுதல், ஒரு கோவிலை திறப்பது, புனிதமான சன்னதியை பிரதிஷ்டை செய்தல், வாழ்க்கை நிலை மாற்றம் போன்ற பல நோக்கங்களுக்காக பயன்படுத்தப்படுகின்றன. மற்றும் முன்னோர்களுக்கு நேரடி பிரசாதம் (பெக், 2009).

மந்திரம் இல்லாமல் இந்து மதத்தில் எந்த ஒரு ஆன்மீக பயிற்சியையும் முடிக்க முடியாது என்று நம்பப்படுகிறது. மந்திரம் இல்லாமல் தியாகம் இல்லை, ஓம் இல்லாமல் மந்திரம் இல்லை.

ஓம் -மந்திரம்

ஓஎம் என்பது ஒரு பழங்கால மந்திரமாகும், இது இந்திய புராணங்கள், சடங்குகள் மற்றும் இசை நூல்களில் முதன்மையான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது, மேலும் இந்து மதத்தில், குறிப்பாக பக்தியில் ஒரு முக்கிய பங்கைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறது. OM என்ற எழுத்து AUM என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. OM இன் சரியான உச்சரிப்பில் YouTube இல் பல வீடியோக்கள் கிடைக்கின்றன.

இந்து பாரம்பரியத்தில், ஓம் என்ற ஒலி முழு பிரபஞ்சத்தையும் உள்ளடக்கியது என்று கூறப்படுகிறது. இது காலத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து வரும் முதல் ஒலியாகும், மேலும் இது நிகழ்காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் உள்ளடக்கியது. பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் துடிக்கிறது மற்றும் அதிர்வுறும் என்று பண்டைய அறிஞர்கள் நம்பினர் (டுடேஜா, 2017), உண்மையில் எதுவும் நிற்கவில்லை.

தாந்த்ரீக அறிஞரான Andre Padoux (1981: 357) படி, 'அண்ட செயல்முறை மற்றும் சொல், ஒலி அல்லது பேச்சு ஆகியவற்றின் மனித செயல்முறைகள் இணையானவை மற்றும் ஒரே மாதிரியானவை". காலத்தின் தொடக்கத்தில் நிகழ்ந்த பெருவெடிப்பின் எதிரொலிகளை வானியற்பியல் வல்லுநர்கள் இப்போது கண்டறிந்துள்ளனர் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. அவர்கள் கண்டறிந்த இந்த ஒலி ஓஎம் ஒலியைப் போன்றது.

ஓம் என்ற சொல், கோஷமிடும்போது, ​​136.1 ஹெர்ட்ஸ் அதிர்வெண்ணில் அதிர்கிறது, இது இயற்கையில் உள்ள எல்லாவற்றிலும் காணப்படும் அதே அதிர்வு அதிர்வெண் ஆகும். சுவாரஸ்யமாக, இது புவி ஆண்டின் 32வது ஆக்டேவின் அதிர்வெண் ஆகும். அந்த காரணத்திற்காக நான் நம்புகிறேன், OM என்பது பிரபஞ்சத்தின் அசல், முதன்மையான தொனி, வேறுவிதமாகக் கூறினால், படைப்பின் அசல் ஒலி. கீழே உள்ள அட்டவணை விளக்கத்தை வழங்குகிறது.

பூமி சூரியனைச் சுற்றி ஒரு முறை சுற்றும் காலம் (டி) = 365.256 நாட்கள் x 24 மணிநேரம்/நாள் x 60 நிமிடம்/மணி x 60 நொடி/நிமி = 31558118.4 நொடி

எனவே, பூமி ஆண்டு அதிர்வெண் (f) = 1/T = 3.168757 x 10-8 ஹெர்ட்ஸ்.

இதை 32 ஆல் பெருக்கினால்^nd ஆக்டேவ், அதாவது 4294967296 (=232), நாம் = 136.1 ஹெர்ட்ஸ் = 'OM' ஒலியின் அதிர்வெண் பெறுகிறோம்.

[துடேஜா, 2017ல் இருந்து எடுக்கப்பட்டது]

வாசகர்கள் OM ஒலியைக் கேட்க விரும்பலாம்: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

ஓம் வேத மற்றும் இந்து மதத்தின் மிகவும் புனிதமான மந்திரமான காயத்ரி மந்திரமான 'ஓஎம் புர் புவா ஸ்வாஹ்...' முன்வைக்கிறது, இது சூரியனை ஒளிரச் செய்யும் சக்தியைக் கோருகிறது. மனதில் (பெக், 1994).

[இதிலிருந்து தழுவியது: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

காயத்ரி மந்திரத்தை உச்சரிப்பதன் பலன்களை எடுத்துக்காட்டும் பல ஆய்வுகள் (சர்மா, 2011; தாமஸ் மற்றும் ஷோபினி 2018; துடேஜா, 2017) உள்ளன. காயத்ரி மந்திரத்தின் எழுத்துக்கள் தொண்டை (குரல்வளை), நாக்கு, பற்கள், உதடுகள் மற்றும் நாக்கின் வேர் போன்ற வாயின் வெவ்வேறு பகுதிகளைப் பயன்படுத்தி உச்சரிக்கப்படுகின்றன. பேச்சின் போது, ​​வாயின் குறிப்பிட்ட பகுதிகளின் நரம்பு இழைகள், ஒலி உமிழும் உடலின் பல்வேறு பகுதிகள் வரை நீட்டி, தொடர்புடைய சுரப்பிகள் மீது அழுத்தம் கொடுக்கிறது.

உடலில் பல்வேறு பெரிய, சிறிய, புலப்படும் மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத சுரப்பிகள் உள்ளன. வெவ்வேறு வார்த்தைகளை உச்சரிப்பது வெவ்வேறு சுரப்பிகளில் அதன் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் அத்தகைய தாக்கத்தால் இந்த சுரப்பிகளின் ஆற்றல் தூண்டப்படுகிறது. காயத்ரி-மந்திரத்தில் உள்ள இருபத்தி நான்கு எழுத்துக்கள் உடலில் அமைந்துள்ள இருபத்தி நான்கு சுரப்பிகளுடன் தொடர்புடையவை, அவை தூண்டப்பட்டவுடன், நேர்மையான ஞானத்திற்காக (சத்வ குணம்) மனதின் சக்திகளை செயல்படுத்துகின்றன மற்றும் எழுப்புகின்றன.

மந்திரம் என்பது ஒரு வகையான வாய்மொழி சாதனம் அல்லது "மனம் அல்லது மூளை" மாற்றத்திற்கான சூத்திரம். வாய்மொழி சாதனங்களாக, மந்திரம், காட்சிப் பொருள்கள் போன்ற புறநிலை யதார்த்தத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது, ஒலி வடிவில் மட்டுமே.

இந்து மதத்தில் ஏராளமான மந்திரங்கள் உள்ளன; இருப்பினும், அனைத்து மந்திரங்களிலும், ஓஎம் மூல (முலா-அடிப்படை) மந்திரமாக கருதப்படுகிறது. இது உயர்ந்தது மற்றும் தூய்மையானது, அதாவது பிரம்மன் (கடவுள்) தானே வார்த்தை வடிவத்தில் (சப்த பிரம்மா). இது மந்திர புருஷா (மந்திரம் என கடவுள்) பிரணவம் (உயிர் துணை மந்திரம்) மற்றும் தாரகம் (ரகசியம்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, மற்ற அனைத்து வாய்மொழி வெளிப்பாடுகள் மற்றும் வார்த்தை வடிவங்களை தெய்வீகப்படுத்தவும் மற்றும் தூய்மைப்படுத்தவும் ஆற்றல் கொண்டது. அந்த காரணத்திற்காக, எந்தவொரு சடங்கு செயலுக்கும் முன், தெய்வீக சக்தியையும் தூய்மையையும் உட்செலுத்துவதற்கு மந்திர வடிவில் ஒரு புனித ஒலியின் ஒலிப்பு அவசியமாக இருந்தது.

OM இந்து மதத்தில் தோன்றினாலும், இது பௌத்தம், சமணம், சீக்கியம் மற்றும் பல தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளிலும் காணப்படுகிறது.

OM திபெத் மற்றும் ஜப்பானின் தாந்த்ரீக புத்த மரபுகளை ஊடுருவிச் செல்கிறது, இது முறையே வஜ்ராயனா மற்றும் ஷிங்கோன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்திய அறிஞரான பத்மா சம்பவா எட்டாம் நூற்றாண்டில் (பெக், 1994) பல மந்திரங்கள் மற்றும் தரணிகள் அல்லது பல்வேறு புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் நீண்ட அழைப்புகளின் ஒரு பகுதியாக ஓஎம் அடங்கிய தாந்த்ரீக புத்த மதத்தை திபெத்துக்கு கொண்டு வந்தார் (பெக், XNUMX).

குறியீடு (ॐ) மூன்று எழுத்துக்களைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது A, U, M, மற்றும், சமஸ்கிருதத்தில் எழுதப்பட்டால், அதன் மேல் ஒரு பிறை புள்ளி உள்ளது. "A" என்ற எழுத்து நனவான நிலையையும், "U" என்ற எழுத்து கனவு நிலையையும், "M" என்ற எழுத்து மனதின் கனவில்லா தூக்க நிலையையும் குறிக்கிறது என்று நம்பப்படுகிறது. முழு குறியீடும் (ॐ) பிறை மற்றும் புள்ளியுடன் நான்காவது நிலை அல்லது துரியா என அழைக்கப்படுகிறது, இது மூன்று நிலைகளையும் ஒன்றிணைத்து அவற்றைக் கடந்து செல்கிறது. மேலும், AUM ஆனது மூன்று காலங்களையும் குறிக்கிறது, அதாவது கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம், அதே சமயம் முழு குறியீடும் காலத்தின் வரம்பைத் தாண்டிய படைப்பாளியைக் குறிக்கிறது (கோச்சார், 2000).

AUM இன் மூன்று எழுத்துக்கள் பகவத் கீதையில் விளக்கப்பட்டுள்ள சத்வ, ரஜஸ் மற்றும் தமஸ் ஆகிய மூன்று குணங்கள் அல்லது குணங்களைக் குறிக்கின்றன. AUM என்பது கடவுளின் வெளிப்படுத்தப்படாத (நிர்குணா) மற்றும் வெளிப்படையான (சகுன்) அம்சங்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, அதனால்தான் இது பிரணவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது ஓம் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் பரவுகிறது மற்றும் பிராணன் அல்லது சுவாசத்தில் இயங்குகிறது (பக்திவேதாந்தா, 1972).

பல உபநிடதங்கள் AUM ஐ ஆத்மா (ஆன்மா, அல்லது உள்ளே சுயம்) மற்றும் பிரம்மன் (இறுதி உண்மை, பிரபஞ்சத்தின் முழுமை, உண்மை, தெய்வீக, உச்ச ஆவி, அண்ட கொள்கை மற்றும் அறிவு) என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன.

வேத காலத்தில் ஓஎம் மந்திரம் - வரலாற்று வளர்ச்சி

ரிக்வேதத்தின் ஆரம்பகால பாடல்களில் ஓம் என்ற வார்த்தை நேரடியாகக் குறிப்பிடப்படவில்லை என்றாலும், அது மற்ற மூன்று வேதங்களிலும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய பல உபநிடதங்களிலும் காணப்படுகிறது. வேதங்கள் பண்டைய இந்தியாவில் உருவான மத நூல்களின் ஒரு பெரிய அமைப்பாகும், அவை கிமு 1500 மற்றும் கிமு 700 க்கு இடையில் சமஸ்கிருதத்தில் இயற்றப்பட்டன, மேலும் பாடல்கள், தத்துவம் மற்றும் சடங்கு நடைமுறைகள் குறித்த வழிகாட்டுதல்கள் உள்ளன.

ஆரம்பகால வேத காலத்தில், ஓம் உடன் தொடர்புடைய புனிதத்தன்மையின் காரணமாக, இந்த வார்த்தை ஒரு ரகசியமாக வைக்கப்பட்டது மற்றும் பொதுவில் ஒருபோதும் உச்சரிக்கப்படவில்லை என்று நம்பப்படுகிறது (ஓல்டன்பெர்க், 1988). இருப்பினும், ஓம் என்ற வார்த்தை முதலில் சுக்லா (வெள்ளை) யஜுர்வேதத்தில் வெளிப்படையாகத் தோன்றுகிறது. வெள்ளை யஜுர்வேதத்தின் தத்திரியா சம்ஹிதாவின் (5.2.8) வசனத்தில் OM மறைமுகமாக தெய்வீக குணம் (தேவ லக்ஷ்ணம்) என குறிப்பிடப்பட்டிருப்பதால் வார்த்தை பின்னர் சேர்க்கப்படலாம் என்று ஒரு நம்பிக்கை உள்ளது; இது மூன்று வெளிப்பாடு முறைகளைக் கொண்டுள்ளது (ட்ரை-அலிகிதா), இது பெரும்பாலும் OM உடன் தொடர்புடைய வெளிப்பாடு ஆகும்.

ஓஎம் என்ற எழுத்தின் தோற்றம் குறித்து வேறு பல கருத்துக்கள் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, OM என்ற எழுத்து "Avam" என்ற பழங்கால வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டிருக்கலாம் என்று மேக்ஸ் முல்லர் பரிந்துரைத்தார், இது வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலங்களில் தொலைதூர பொருட்களைக் குறிக்க "அது" என்ற பொருளில் பயன்படுத்தப்பட்டது. மறுபுறம், சுவாமி சங்கரானந்தாவின் கூற்றுப்படி, இந்த வார்த்தை "சோமா" என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டிருக்கலாம், இது வேதங்களில் அடிக்கடி குறிப்பிடப்படும் மற்றும் பல மர்மமான சடங்குகள் தொடர்புடைய ஒரு முக்கியமான தெய்வத்தின் பெயர் (கிரீட்டி, 2015).

இந்து பாரம்பரியத்தில், ஓம் இன்னும் வேத தியாகத்துடன் தொடர்புடையது, எனவே, அனைத்து இந்து மந்திரம் மற்றும் இசையின் அடித்தளம். எந்தவொரு சடங்கு செயலுக்கும் முன், மந்திர வடிவில் புனித ஒலியின் ஒலிப்பு அவசியம்.

வேத மந்திரங்களின் இரண்டு YouTube வீடியோ இணைப்புகள் கீழே உள்ளன:

1. இந்திரா காந்தி நேஷனல் சென்டர் ஃபார் தி ஆர்ட்ஸ், புது தில்லி மூலம் வேதங்களின் பல்வேறு மறுபரிசீலனைகளின் வேத பாராயணம்: கிடைக்கும் https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. உலகத் திரைப்படங்கள் மூலம் வாரணாசியின் வேத அறிஞர்களின் வேத-சகா ஸ்வாத்யாயாவின் வேத மந்திரங்கள் இங்கே கிடைக்கின்றன: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

உபநிடத நூல்களில் ஓம் மந்திரம்

உபநிடதங்கள் நான்கு வேதங்களின் முடிவுப் பகுதி. இந்தியாவில் உபநிடதங்கள் கி.பி. கிமு 800 மற்றும் கி.பி. கிமு 500, அவை கிட்டத்தட்ட 3000 ஆண்டுகள் பழமையானவை. கர்மா (சரியான செயல்), பிரம்மன் (இறுதி யதார்த்தம்), ஆத்மா (உண்மையான சுயம் அல்லது ஆன்மா), மோட்சம் (மறுபிறவி சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை) மற்றும் சுயத்தை விளக்கும் வேதக் கோட்பாடுகள் உட்பட இந்து மதத்தின் தத்துவக் கோட்பாடுகள் மற்றும் கருத்துக்கள் பற்றிய தகவல்களை உபநிடதங்கள் கொண்டிருக்கின்றன. யோகா மற்றும் தியானப் பயிற்சிகள் மூலம் உணர்தல் (ஈஸ்வரன், 2007).

ஓம் மந்திரம் அல்லது ஒலி பிரம்மன், முழுமுதற் கடவுள் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களிலும் உள்ள ஆத்மா அல்லது உயர்ந்த சுயத்தை குறிக்கிறது என்ற முன்னோடி முடிவை உபநிடதங்கள் முன்வைக்கின்றன. பிரபஞ்சமும் நித்திய பிரம்மத்துடன் சமமாக இருப்பதால், ஓம் அனைத்து படைப்புகளையும் குறிக்கிறது. அனைத்து உபநிடதங்களும் ஒரு மைய மந்திரமான 'ஓஎம் தத் சத்' (ஓஎம் என்பது உண்மை) உள்ளது, இது ஓம் என்பது மிக உயர்ந்த மனோதத்துவ உண்மை, வெளிப்புற சடங்குகளுடன் இணைக்கப்படவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. ஓஎம் சுய-உணர்தலுக்கான ஆழ்ந்த தியானக் கருவியாகக் கருதப்படுகிறது - ஒரு "உள் தியாகம்" அல்லது மன சடங்கு மூலம் உணரப்பட்டது (மாதவானந்தா, 1950; கிருஷ்ணானந்தா, 1984; ஒல்லிவெல்லே, 1996).

சுவாமி சின்மயானந்தா மற்றும் கம்பீரானந்தா ஆகியோர் பல உபநிடதங்களின் மொழிபெயர்ப்பில் ஓம் மந்திரத்தின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டுகின்றனர், எடுத்துக்காட்டாக:

மாண்டூக்ய உபநிஷத் (1.1.1.) ஓம், உலகம், இவை அனைத்தும் என்று கூறுகிறது. அதன் தெளிவான விளக்கம் (பின்வருபவை) - கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் அனைத்தும், உண்மையில், ஓம். மூன்று காலகட்டங்களுக்கு அப்பாற்பட்டது, உண்மையில், ஓஎம் (சின்மயானந்தா, 2017) ஆகும்.

பிரஸ்ன உபநிஷத் (5.2) ஓ சத்யகாமா, பரா [பண்பு குறைவு] பிராமணன் என்றும், அபர [பெயர்கள் மற்றும் வடிவங்களுடன் தொடர்புடையது] பிரம்மன் என்றும் அறியப்படும் இந்த பிராமணனே இந்த ஓம் என்று கூறுகிறது. எனவே, ஒளிமயமான அறிவாளி இந்த ஒரு வழியின் மூலம் இரண்டில் ஏதேனும் ஒன்றை அடைகிறார் (கம்பீரானந்தா, 2010).

சாந்தோக்ய உபநிஷத் (1.1.1-2) ஓஎம், உத்கிதா என்ற எழுத்தை ஒருவர் தியானிக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது, ஏனெனில் ஒருவர் ஓஎம் (கம்பீரானந்தா, 2009) உடன் தொடங்கும் உத்கிதாவைப் பாடுகிறார்.

கதா உபநிஷத் (2.15—17) அனைத்து வேதங்களும் அறிவிக்கும் இலக்கை, அனைத்து தவங்களும் அறிவிக்கின்றன, மேலும் பிரம்மச்சரிய வாழ்க்கையை நடத்த விரும்புகின்றன, அதை ஓம் என்று சுருக்கமாக உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். இந்த ஸ்லோகம் பிரம்மம், இந்த ஸ்லோகமும் உயர்ந்தது. இந்த எழுத்தை அறிந்தால், ஒருவர் எதை விரும்புகிறாரோ, அதைப் பெறுகிறார். இந்த ஆதரவு சிறந்தது, இந்த ஆதரவு முழுமையானது. இந்த ஆதரவை அறிந்து, பிரம்ம உலகில் ஒருவர் வணங்கப்படுகிறார் (கம்பீரானந்தா, 2010).

முண்டக உபநிஷத் (2.2.6) பல்வேறு வடிவங்களில் பிறந்து, தேர் சக்கரத்தின் மையத்தில் ஆரங்கள் கொத்தாக இருப்பது போல், அனைத்து நரம்புகளும் கொத்தாக இருக்கும் மனதில் இந்த சுயம் இருக்கிறது என்று கூறுகிறது. ஓம் உதவியுடன் இந்த முறையில் இந்த சுயத்தை தியானியுங்கள். அறியாமையின் மறுபக்கம் செல்வதற்கு உங்களுக்கு ஒரு நல்ல முடிவு இருக்கட்டும் (கம்பீரானந்தா, 2010).

தைத்திரீய உபநிஷத் (1.8.1) ஒருவர் சிந்திக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறது: ஓம் என்பது பிரம்மம்; இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும், உணர்ந்து கற்பனை செய்து, ஓம். ஒரு பிராமணன் "நான் பிராமணத்தைப் பெறட்டும்" என்ற நோக்கத்தில் வேதம் ஓத முற்படுகிறான் "ஓம்" என்று கூறுகிறான். நிச்சயமாக அவர் பிரம்மத்தை அடைகிறார் (சின்மயானந்தா, 1974).

அனைத்து உபநிடதங்களும் ஓம் மந்திரம் ஆன்மா (ஆன்மா) பிரம்மனின் (யுனிவர்சல் ஆன்மா அல்லது கடவுள்) பரந்த வகையின் ஒரு பகுதி என்ற ஞானத்திற்கான பாதையைத் திறக்கிறது என்று பரிந்துரைக்கிறது.

தாந்த்ரீக மரபுகளில் ஓம் மந்திரம்

இந்தியாவில் இடைக்கால காலத்தின் மிக விரிவான இறையியல் மற்றும் மனோதத்துவ வெளிப்பாடாக தந்திரம் உருவாக்கப்பட்டது. "மந்திரம் இல்லாமல் தந்திரம் இல்லை" என்று பண்டைய ரிஷிகள் நம்பியதாக ஃப்ராலி (1994) குறிப்பிட்டார். ஓம் ஒரு மூல-மந்திரமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது, பெரும்பாலான மந்திரங்களின் வேர் மற்றும் தொடக்கமாகும்.

இந்திய யோக நூல்கள் ஓம் என்பது தந்திர மரபில் சிவபெருமானுடன் சக்தி தேவியுடன் இணைந்ததன் மிகச்சிறந்த சின்னம் என்று விளக்குகிறது. ஆண் மற்றும் பெண் கூறுகளின் அடிப்படையில் எதிரெதிர்களின் இணைப்பானது தந்திரம் மற்றும் ஆழ்ந்த யோகாவின் பல்வேறு வடிவங்களில் பரவுகிறது. சிவபெருமான் மிகச்சிறந்த ஆண் கொள்கையையும், தேவி தேவி அல்லது சக்தி, பெண் கொள்கையையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார் (வாலிஸ் மற்றும் எல்லிக், 2013).

அவர்களின் சடங்கு கலவையானது OM எழுத்தில் பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு பிந்து (சிவன்) உடன் நாத-சக்தி (தேவி) இருப்பது முறையே அரை-நிலவு மற்றும் OM (ॐ) மேலே உள்ள புள்ளி ஆகியவற்றால் குறிக்கப்படுகிறது. தாந்த்ரீக பயிற்சியாளர்கள், பிரபஞ்சத்திலும் உடலிலும் ஒருமைப்பாட்டைக் கொண்டுவருவதற்காக மந்திரங்களை உள்ளடக்கிய சடங்கு நடைமுறைகளில் ஈடுபடுகின்றனர், இது குண்டலினி யோகாவில் பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு யோகி முதுகுத்தண்டின் அடிப்பகுதியில் உள்ள பெண் குண்டலினி பாம்பை எழுப்ப முயல்கிறார். உடலில் உள்ள சக்கரங்கள் அல்லது ஆற்றல் மையங்கள், இறுதியாக அதை ஆண் சிவனுடன் தலையின் உச்சியில் உள்ள கிரீடத்தில் இணைக்கவும் (படோக்ஸ், 1990).

யோகாவின் ஆரம்ப நிலைகள் அகிம்சை, பிரம்மச்சரியம் மற்றும் உண்மைத்தன்மை போன்ற கொள்கைகள் உட்பட தார்மீக வளர்ச்சியின் போக்கை கோடிட்டுக் காட்டுகின்றன, ஆனால் யோகா பயிற்றுனர்கள் பல்வேறு தோரணைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை கற்பிக்கிறார்கள், அவை இறுதியில் ஒருவரை மோட்சம் அல்லது விடுதலை நிலைக்குக் கொண்டுவருகின்றன. இந்த செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக, ஓம் பாடும் பயிற்சியானது யோகா-சூத்திரத்தில் பதஞ்சலி முனிவரால் பிரபஞ்சத்தின் இறைவனான ஈஸ்வரன் மீது ஒருவரின் கவனத்தை செலுத்த ஒரு பயனுள்ள வழிமுறையாக பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

சங்கீதா மற்றும் பாரம்பரிய இசையில் ஓஎம் மந்திரம்

இந்திய இசை சமஸ்கிருதத்தில் சங்கீதா என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் பதிவுசெய்யப்பட்ட வரலாற்றின் தொடக்கத்திலிருந்து பல்வேறு வழிகளில் இந்து மதத்துடன் பின்னிப்பிணைந்துள்ளது. எனவே, ஓஎம் என்ற எழுத்துக்கு இசை செயல்திறனுடன் நீடித்த தொடர்பைக் கொண்டிருப்பதில் ஆச்சரியமில்லை. குரல் மற்றும் கருவி இசை இரண்டும் மத சிந்தனை மற்றும் நடைமுறையில் ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டுள்ளது. இந்தியாவில் உள்ள இசை ஒலி, மந்திரங்கள் மற்றும் மந்திரங்கள் போன்ற அதே பண்டைய இறையியல் மற்றும் தத்துவக் கருத்துகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது (ராகவன், 1978).

எல்லா இசையும் ஓமில் தோன்றி ஓமில் கரைகிறது என்று சமஸ்கிருத இசைக் கட்டுரைகள் கூறுகின்றன. ஓஎம் என்பது நாடா-பிரம்மனின் (கடவுள் தெய்வீக ஒலி) ஒலி வெளிப்பாடு ஆகும், இது இசையின் அடித்தளமாகவும் உள்ளது. எனவே, வீடுகள் மற்றும் கோவில்களில் உள்ள அனைத்து பக்தி அல்லது கிளாசிக்கல் பாடல்களும் ஓம் வடிவத்தில் அடிப்படை குறிப்பு அல்லது டானிக் உச்சரிப்புடன் தொடங்குகின்றன. ஓஎம் என்ற கோஷம் பாடகரின் குரல் வரம்பிற்கு ஏற்ற டானிக் குறிப்பில் நிலையான ட்ரோன் போன்ற ஒலியாக வழங்கப்படுகிறது. இந்திய பாரம்பரிய இசைக் கச்சேரிகளில், ஆரம்ப OMக்குப் பிறகு, பாடல் அல்லது இசையமைப்பில் பயன்படுத்தப்படும் குறிப்பிட்ட ராகம் அல்லது மெல்லிசை சூத்திரத்துடன் தொடர்புடைய குறிப்புகளின் முழு வரம்பையும் சேர்க்க பாடகர்களால் ஒலி விரிவாக்கப்படுகிறது (பெக் 2009).

நாத-சக்தி (ஒலி ஆற்றல்) மற்றும் பிரம்மன் (தெய்வீக முழுமை) ஆகியவற்றால் ஆன நாத-பிரம்மன் என்ற கருத்தாக்கத்தின் மூலம் "பிரம்மன்" என்று அழைக்கப்படும் "முழுமையான" வடிவமாக OM என்ற தெய்வீக ஒலியை இந்து மதம் ஏற்றுக்கொண்டது.

பண்டைய இசை மற்றும் தெய்வீகம்

இந்தியாவில் இசை ஒலி என்பது பண்டைய இறையியல் மற்றும் தத்துவக் கருத்துகளான மந்திரம் மற்றும் மந்திரத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. பரத முனி ஒரு பண்டைய இந்திய நாடகவியலாளர் மற்றும் இசையமைப்பாளர் ஆவார், அவர் நாட்டிய சாஸ்திரத்தை எழுதினார், இது பண்டைய இந்திய நாடகவியல் மற்றும் வரலாற்றுவியல், குறிப்பாக சமஸ்கிருத நாடகம் பற்றிய தத்துவார்த்த ஆய்வு ஆகும்.

இந்திய நாடகக் கலை வடிவங்களின் தந்தையாக பரதம் கருதப்படுகிறார் என்பதை லே (2000) எடுத்துரைத்தார். நாட்டிய சாஸ்திரம் (சமஸ்கிருதம்: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) என்பது கலைகள் பற்றிய சமஸ்கிருத உரை. இந்த உரை முனிவர் பரத முனிக்குக் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது, மேலும் அதன் முதல் முழுமையான தொகுப்பு கிமு 200 மற்றும் கிபி 200 க்கு இடையில் உள்ளது, ஆனால் மதிப்பீடுகள் கிமு 500 முதல் கிபி 500 வரை வேறுபடுகின்றன.

இந்திய பாரம்பரிய இசை ஒரு பரந்த தலைப்பு எனவே, அதை இந்த தாளில் சுருக்கமாக கூற முடியாது. இருப்பினும், பாரம்பரிய இசை பண்டைய காலத்தில் கந்தர்வ சங்கீதம் ('வான இசை') என்று அறியப்பட்டது. நாதசக்தி (ஒலி ஆற்றல்) மற்றும் பிரம்மன் (தெய்வீக முழுமையானது) ஆகியவற்றால் ஆன நாத-பிரம்மன் (கடவுளாக ஒலி) என்ற கருத்து மூலம் பிரம்மன் எனப்படும் முழுமையின் ஒரு வடிவமாக இந்து பாரம்பரியம் தெய்வீக ஒலியை ஏற்றுக்கொண்டது. கந்தர்வாவின் (பண்டைய இசை) விண்ணக கலைஞர்கள் கந்தர்வர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர், பரலோகத்தில் வசிக்கும் ஆனால் பிரபஞ்சம் முழுவதும் பயணம் செய்யும் திறன் கொண்ட பிரம்மாவின் புராண மகனான நாரதன் தலைமையிலான ஆண் பாடகர்கள் மற்றும் கடவுள்களின் ஒரு வர்க்கம் (தாஸ்; 2015; பெக், 2009).

கந்தர்வர்கள் சிறந்த இசைத் திறன் கொண்டவர்கள் என்று நம்பப்படும் ஆண் இயல்புடையவர்கள். அவர்கள் மனைவிகள், நடனம் ஆடும் அப்சரஸ்கள், கின்னரர்களுடன் இசைக்கருவிகளுடன் வந்தனர். இந்து உருவப்படத்தில், கந்தர்வர்கள் கடவுளின் அவையில் பாடகர்களாக அடிக்கடி சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். பதின்மூன்றாம் நூற்றாண்டு வரை இசை வெறுமனே சங்கீதா அல்லது கீதை என்று குறிப்பிடப்பட்டு இந்துக் கடவுள்கள் மற்றும் தெய்வங்களுடன் தொடர்புடையது. சங்கீதா (நன்கு வடிவமைக்கப்பட்ட பாடல்) மூன்று பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது: குரல் இசை, கருவி இசை மற்றும் நடனம் (பிரஜ்னாநந்தா, 1963).

கந்தர்வ சங்கீதம் அல்லது வெறுமனே 'கந்தர்வ,' என்பது நாட்டிய-சாஸ்திரம் மற்றும் தத்திலத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, சமஸ்கிருத நாடகத்தின் கிளாசிக்கல் காலத்தில் அதன் முழு வடிவத்திற்கு வந்த பண்டைய வேத சாம-கானாவின் நீதிமன்ற அல்லது அரச பிரதிபலிப்பாகும். பிந்தைய கட்டத்தில், நடனம் இசையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டது (பெக், 2009). இதேபோல், கிரேக்க புராணங்களில், கலை நடவடிக்கைகளுக்கு உத்வேகத்தை வழங்கிய தெய்வங்கள் மியூஸ்கள். மியூசஸ் கடவுள்களை மகிழ்வித்தது மட்டுமல்லாமல், மனிதனையும் ஊக்கப்படுத்தியதாக நம்பப்படுகிறது (ஆரிஸ், 2014).

பழங்காலத்தில் பக்தி யோகா (மந்திரம் உச்சரித்தல் மற்றும் கடவுளைத் துதித்தல்) செய்யும் மக்கள் தெய்வீகத்துடன் இணைக்க முடிந்தது என்று நம்பப்படுகிறது, ஆனால் அவர்கள் அதை எவ்வாறு சரியாகச் செய்தார்கள் என்பது எப்போதும் ஒரு கேள்வியாகவே இருந்து வருகிறது.

இசை மற்றும் ஆழ்நிலை

இசைக்கு ஆழ்நிலை குணங்கள் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது (Lefevre, 2004) மேலும் அந்த காரணத்திற்காகவே கலாச்சாரங்கள் முழுவதும் மத வழிபாடுகளின் போது இசை பயன்படுத்தப்படுகிறது. இசையை உருவாக்குபவர்களுக்கு கடவுள் பரிசு இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது, மேலும் அவர்களின் இசையை கேட்பவர்களுக்கு அவர்களின் இசை பரிசு. படைப்பாளிகள் அல்லது கலைஞர்களைப் பற்றிய அவர்களின் மனநிலைகள், உயிர்வேதியியல், உள் தாளங்கள் அல்லது உறுப்புகள் மற்றும் அவர்கள் உடல் ரீதியாக உருவாக்கும் விதம் போன்ற பல வகையான தகவல்களை இசை முன்னிலைப்படுத்துகிறது (Perrett, 2004)

1960 களில், மாஸ்லோ, 'ஒற்றுமை உணர்வு' (Maslow, 1964, p.68) என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தி உச்ச அனுபவத்தின் அம்சமாக மாற்றப்பட்ட நனவு நிலையைக் கருதினார். ஹாரிசன் மற்றும் லூயி (2014) சமீபத்தில் பல ஆராய்ச்சியாளர்கள் தீவிர இசை அனுபவங்களை (IME கள்) மாற்றப்பட்ட உணர்வு நிலைகளாக விளக்கியுள்ளனர் (எ.கா. பெக்கர், 2004; கேப்ரியல்சன், 2011). இருப்பினும், பல்வேறு அறிவியல் மையங்களின் காரணமாக, உலகின் பல்வேறு பகுதிகளில் உள்ள மக்கள் இந்த உச்ச அனுபவங்களை அனுபவித்தாலும், IMEகள் மற்றும் மாற்றப்பட்ட நனவு நிலைகளுக்கு இடையேயான தொடர்பு உடனடியாகத் தெரியவில்லை.

கேப்ரியல்சன் (2011) இந்த தருணங்களை "இசையுடன் கூடிய வலுவான அனுபவம் (SEM)" என்று குறிப்பிடுவதன் மூலம் இசை அனுபவத்தின் ஆழ்நிலை அல்லது மனோதத்துவ தருணத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான பரந்த அரை-நிகழ்வு கட்டமைப்பை வழங்குகிறது, அவை தளர்வாக மாஸ்லோவின் உச்ச அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை" (மாஸ்லோ, 1962). கேப்ரியல்சனின் ஆய்வு, ஒரு நபர் மனோ இயற்பியல் அனுபவங்களை அனுபவிக்கும் போது, ​​அவருக்கு கண்ணீர் (24% பங்கேற்பாளர்கள்), குளிர்/ நடுக்கம் (10%) மற்றும் பைலோரெக்ஷன் அல்லது கூஸ்ஃப்ளெஷ் (5%) ஏற்படும் என்று எடுத்துக்காட்டுகிறது. பகவத் கீதையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி, பக்தி யோகத்தைப் பயிற்சி செய்பவர்களாலும் இதே போன்ற அனுபவங்கள் தெரிவிக்கப்படுகின்றன.

இசை அனுபவத்துடன் தொடர்புடைய கல்வி மற்றும் பிரபலமான சொற்பொழிவுகளில் மிகவும் பிரபலமான சொற்கள்: குளிர், சிலிர்ப்பு, தோல் உச்சி மற்றும் ஃபிரிஸன் ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று மாற்றாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன (கிரேவ் மற்றும் பலர், 2007; ஹுரோன் மற்றும் மார்குலிஸ், 2011; ஹாரிசன் மற்றும் லூயி, 2014 ) சிலிர்ப்பு மற்றும் சிலிர்ப்புச் சொற்கள் கையில் உள்ள ஆழ்நிலை தருணங்களின் குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் எளிதில் சோதிக்கக்கூடிய பகுதிகளை அடையாளம் காண்பதை நோக்கமாகக் கொண்டாலும், இரண்டுமே செயல்பாட்டு மற்றும் நிறுவன கருத்தொற்றுமையின் பற்றாக்குறையால் பாதிக்கப்படுகின்றன.

"தோல் உச்சி" என்ற சொல், பாலியல் மரபுடன் அதன் சிக்கலான தொடர்பு காரணமாக கல்வி இலக்கியத்தில் அதிகம் பயன்படுத்தப்படவில்லை. சருமப் புணர்ச்சி என்பது நமது உடலின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் ஏற்படும் இன்பமான உணர்வைக் குறிக்கிறது, அது நமது சூழ்நிலைகள் அல்லது தூண்டுதலைச் சார்ந்துள்ளது, மேலும் பாலியல் உச்சிக்கு ஒத்த உணர்வு, மதிப்பீடு மற்றும் பயனுள்ள உயிரியல் மற்றும் உளவியல் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது (மா மற்றும் பினிக், 2001). இசையால் தூண்டப்பட்ட உணர்ச்சி நிகழ்வுகளின் ஸ்பெக்ட்ரம் (பாங்க்செப், 1995) பற்றிய அதன் தனித்துவமான துல்லியமான விளக்கம் இருந்தபோதிலும், இந்த வார்த்தை தகுதியற்றது மற்றும் அரிதாகவே பயன்படுத்தப்பட்டது.

மறுபுறம், "ஃப்ரிஸ்ஸன்", "இனிமையான கூச்ச உணர்வு", உயர்த்தப்பட்ட உடல் முடிகள் மற்றும் கூஸ்ஃபுஷ் (Huron and Margulis, 2011, p. 591) என விவரிக்கப்படுகிறது. "Frisson" என்பது மிகவும் துல்லியமான மற்றும் பயன்படுத்தக்கூடிய வார்த்தையாக இருக்கலாம், ஏனெனில் இது உடலின் எந்தப் பகுதியிலும் உள்ளமைக்கப்படாத சரிபார்க்கக்கூடிய தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வுகளுடன் உணர்ச்சித் தீவிரத்தை ஒருங்கிணைக்கிறது. Blood and Zatorre (2001) மேலும் கூறுவது, மனிதன் உணவு, பாலினம் அல்லது இசை அனுபவத்தின் மனோ இயற்பியல் தருணங்களை அனுபவிக்கும் போது அதே நரம்பியல் பாதைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

இந்த தருணங்களை நாம் அனைவரும் மந்திரங்களை உச்சரிப்பதன் மூலமும், பக்தி யோகா பயிற்சி செய்வதன் மூலமும், பாடல்களைப் பாடும்போதும், நமக்குப் பிடித்த பாடகர்களின் இனிமையான பாடல்களைக் கேட்கும்போதும் அனுபவித்திருக்கிறோம். அந்த உச்சத்தை ஒருவர் அனுபவிப்பது என்பது தனி நபர்களுக்கு ஒரு கேள்வி.

இசை மற்றும் மனித மூளை

நியூரோமியூசிகாலஜி மூளை மற்றும் அதன் பிளாஸ்டிசிட்டி பற்றிய ஆய்வுக்கு ஒரு சாளரத்தை வழங்குகிறது. நரம்பியல் என்பது மனித நரம்பு மண்டலத்திற்கும் இசையுடன் நாம் தொடர்பு கொள்ளும் முறைகளுக்கும் இடையிலான ஒருங்கிணைப்பைக் குறிக்கிறது (Roehmann, 1991). இசை ஒலி அல்லது எந்தவொரு ஒலியும் குறிக்கப்பட்ட பாதையில் நம் உடலுக்குள் செல்கிறது, பின்னர் மூளை இசையை உருவாக்கவும், உணரவும் மற்றும் அனுபவிக்கவும் அனுமதிக்கிறது, மேலும் இசையை அனுபவிக்கும் செயல் பெருமூளை வளர்ச்சிக்கு நன்மை பயக்கும் (லூயிஸ், 2002; படேல், 2008).

நமது மூளையின் முன் மடல் மொழி மற்றும் இசையை உருவாக்குகிறது மற்றும் நமது மூளையின் பிற பகுதிகள் மொழியின் தொடர்புடைய அம்சங்களைக் கையாளுகின்றன மற்றும் இசையை செயலாக்குகின்றன (படேல், 1998). பல ஆய்வுகள் (Wang and Agius,2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) மொழியும் இசையும் மூளையில் எளிதில் பிரித்தறியக்கூடியவை என்பதை எடுத்துக்காட்டுகின்றன.

Wang and Agius (2018) சமீபத்திய ஆவணங்களின் புதுப்பிப்புகளுடன், இசையின் நரம்பியல் அறிவியலில் ஈடுபட்டுள்ள பல்வேறு பகுதிகளை முன்னிலைப்படுத்தியது.

அட்டவணை 2: இசையின் நரம்பியல் அறிவியலில் மூளையின் பல்வேறு பகுதிகள் ஈடுபட்டுள்ளன
[Wang and Agius (2018) என்பதிலிருந்து தழுவல்]

இசை மற்றும் உணர்ச்சிகளின் இணைப்பு நன்கு அறியப்பட்டவை. சோகமான, உணர்ச்சிகரமான அல்லது காதல் இசை போன்ற பல்வேறு வகையான இசை வெவ்வேறு உணர்ச்சிகளைத் தூண்டுகிறது (குக், 1959). மேயர் (1956) இசையை ஆய்வு செய்தார், குறிப்பாக ஒரு உணர்ச்சிக் கண்ணோட்டத்தில், இசை உணர்வைத் தூண்டுகிறது மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய உடலியல் பதில்களை இப்போது அளவிட முடியும் என்பதை எடுத்துக்காட்டினார்.

இசை நம் நினைவுகளைச் செயல்படுத்தி, நம் உணர்ச்சிகளை எழுப்ப முடியும், அதனால்தான் இசை மனிதனின் ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்தியிருக்கலாம் (Molnar-Szakacs, 2006). கவலை, மனச்சோர்வு மற்றும் அடிக்கடி மோசமான மனநிலையிலிருந்து மீள நம்மில் பலருக்கு இசை மேலும் உதவியது (முலா, 2009). நாம் பாடும்போது, ​​இசைக்கருவிகளை வாசிக்கும்போது அல்லது இசையைக் கேட்கும்போது நமது மூளையின் பல பகுதிகள் சம்பந்தப்பட்டிருப்பதால் இது நிகழ்கிறது. எனவே, இசையானது ஒற்றைச் செயலாகத் தோன்றினாலும், மூளையின் பார்வையில் சிக்கலானதாகத் தோன்றினாலும், நமது மூளையின் குறைந்தது 18 பகுதிகள் செயல்பாட்டிற்கு வருவதால், இது படிநிலைக் கட்டமைக்கப்பட்ட வரிசை என்று அழைக்கப்படுகிறது (வாங் மற்றும் அஜியஸ், 2018; பெரெட், 2004; வெயின்பெர்கர், 2004) .

அட்டவணை 3: மூளை, இசை, உணர்ச்சிகள் மற்றும் நினைவகம்
[Wang and Agius (2018) என்பதிலிருந்து தழுவல்]

பல ஆய்வுகள் (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) இசையின் முறையான பயிற்சியானது மூளையின் குறிப்பிட்ட பகுதிகளின் (சிறுமூளை, கார்பஸ் கால்சோம், மோட்டார் கார்டெக்ஸ், பிளானம் டெம்போரல்) செயல்பாட்டு அமைப்பில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களை ஏற்படுத்துகிறது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. ) மற்ற ஆய்வுகள் உள்ளன (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) இசைப் பயிற்சியானது இசைப் பயிற்சியாளர்களின் பெருமூளை அமைப்பில் பல மாற்றங்களை உருவாக்குகிறது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

இசை முழு மூளைப் பயிற்சியாகத் தெரிகிறது; நமது வலது அரைக்கோளம் இசையில் இயற்கையான நிகழ்வோடு தொடர்புடையதாக இருந்தாலும், அது மெல்லிசை மற்றும் டிம்பருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது; மறுபுறம், இடது அரைக்கோளம் ரிதம் மற்றும் பகுப்பாய்வு அம்சங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இது எஃப்எம்ஆர்ஐ ஆய்வுகளாலும் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது, பயிற்சி பெற்ற இசைக்கலைஞர்கள் சில சிறப்புகளை வெளிப்படுத்துகிறார்கள் (பெவர் மற்றும் சியாரெல்லோ, 1974; கோயல்ஷ், 2005). மூளையில் ஏற்படும் உயிர்வேதியியல் மாற்றங்களை ஆராய்ச்சித் தகவல்கள் தெளிவாகக் காட்டினாலும், டோபமினெர்ஜிக் டிரான்ஸ்மிஷன் அதிகரிப்பதை உள்ளடக்கியிருந்தாலும், இசை ஒரு சிகிச்சையாக பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படவில்லை (சுடூ மற்றும் அகியாமா, 2004).

பக்கவாத நோயாளிகளிடம் மேற்கொள்ளப்பட்ட சர்காமோ மற்றும் பலர் (2008) ஆய்வில், தினமும் குறைந்தது ஒரு மணிநேரமாவது தங்களுக்குப் பிடித்தமான இசையைக் கேட்கும் பாடங்கள் கவனத்திலும் மனநிலையிலும் முன்னேற்றங்களைக் காட்டுகின்றன என்பதை நிரூபித்தது (சர்காமோ மற்றும் பலர்., 2008). அதிர்ச்சியினால் ஏற்படும் மூளைப் புண்கள் காரணமாக மருத்துவமனையில் அனுமதிக்கப்பட்ட நோயாளிகளின் பதட்டம் மற்றும் மனச்சோர்வு ஆகியவற்றில் இசை சிகிச்சை திட்டங்கள் இதேபோல் பயனுள்ள தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன (Guétin et al, 2009). வயதான மக்களில், இசையைக் கேட்பது செவித்திறன் இழப்பைக் குறைக்கலாம், புரிந்துகொள்ளுதலை எளிதாக்கலாம் மற்றும் அறிவாற்றல் வீழ்ச்சியைத் தாமதப்படுத்தலாம் (அலைன் மற்றும் பலர், 2014).

விவாதம் மற்றும் முடிவு

பண்டைய இந்திய அறிஞர்கள் மந்திரங்களைப் பயிற்சி செய்வதன் நன்மைகளைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருந்தனர் என்பது தெளிவாகிறது, இருப்பினும் வேத காலத்தில் மந்திரங்கள் புனித நெருப்பைச் சுற்றி உச்சரிக்கப்பட்டன, மேலும் இந்தியாவில் நாகரிகம் வளர்ந்தபோது அது பக்தி யோகத்தின் வடிவத்தை எடுத்தது, இது பக்தி யோகமாக மாறியது. தெய்வீக மற்றும் இப்போதெல்லாம் நாம் பல்வேறு (கிளாசிக்கல், நாட்டுப்புற இசை, ஃபிலிமி, இந்திய/வெஸ்டர்ன் ராக் மற்றும் பாப்) இசை வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளோம்.

நாத பிராமணன் (கடவுள் தெய்வீக ஒலி) என்று அழைக்கப்படும் "ஒலி"யின் வெளிப்பாட்டிற்கான ஒரு பாத்திரம் நமது உடல் என்றும், இசைக்கான அணுகல் புள்ளியாக நமது குரல் செயல்படுகிறது என்றும் பண்டைய இந்திய அறிஞர்கள் கூறுவதில் தவறில்லை என்பதை ஆய்வு எடுத்துக்காட்டுகிறது.

பண்டைய ரிஷிகள் (பண்டைய இந்திய அறிஞர்கள்) உபநிடதங்கள் மூலம் ஓம் என்ற புனித எழுத்து மற்ற எல்லா ஒலிகளும் படைப்புகளும் வெளிப்படும் ஆதி ஒலி என்று எடுத்துக்காட்டினர். இது அனைத்து ஒலிப்பு படைப்புகளுக்கும் அடியில் உள்ளது. ஓம் உச்சரிப்பு, A, U, மற்றும் M ஆகிய மூன்று எழுத்துக்களைக் கொண்டது, உச்சரிப்பு செயல்முறை முழுவதையும் உள்ளடக்கியது. இது ஒரு கோங்கின் ஒலி போன்றது, இது படிப்படியாக ஒரு புள்ளியைத் தட்டுகிறது மற்றும் ம .னமாக இணைகிறது. ஓம் அடையும் ஒருவர், முழுமையுடன் இணைகிறார் (குமார் மற்றும் பலர், 2010).

மனித மூளையும் நரம்பு மண்டலமும் இசையை இரைச்சலில் இருந்து வேறுபடுத்துவதற்கும், ரிதம் மற்றும் ரிப்பீட், டன் மற்றும் ட்யூன்களுக்கு பதிலளிப்பதற்கும் கடினமானவை என்பது உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. எல்லா மனிதர்களும் இசைக்கான உள்ளார்ந்த திறனுடன் பிறந்தவர்கள், நம் அனைவருக்கும் இந்த உள்ளமைக்கப்பட்ட உயிரியல் சுற்று உள்ளது, இது இயற்கையாகவே இசையை விரும்புகிறது அல்லது இசையை உருவாக்குகிறது; இருப்பினும், மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​இசையை பயிற்சி செய்பவர்களுக்கும் தயாரிப்பவர்களுக்கும் உயிரியல் சுற்று மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

தொடர்ந்து இசையை பயிற்சி செய்யும் இசைக்கலைஞர்களுக்கு பெரிய மூளை இருப்பதாகவும், தொடர்ந்து மந்திரங்களை உச்சரிப்பவர்கள் அல்லது தங்கள் தொழிலின் ஒரு பகுதியாக இருப்பவர்களுக்கும் பெரிய மூளை இருக்கலாம் என்ற வாதத்தை இது ஆதரிக்கிறது என்றும் ஆய்வு எடுத்துக்காட்டுகிறது. ஆழ்நிலை அல்லது தெய்வீகம் அனைத்தும் நம் மூளையின் மூலம் அனுபவிக்கப்படுகிறது, மேலும் பல அறிவியல் ஆய்வுகள் இப்போது நமது மூளை பிளாஸ்டிக் என்பதை உறுதிப்படுத்துகின்றன, மேலும் மந்திரங்களையும் இசையையும் ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்தலாம் என்பதை இந்த ஆய்வு எடுத்துக்காட்டுகிறது.

இசை மனித ஆரோக்கியத்தையும் செயல்திறனையும் மேம்படுத்துகிறது என்பது தெளிவாகிறது, அதனால்தான் இசை ஆன்சியோலிடிக் மற்றும் வலி நிவாரணி பண்புகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது இன்று பல மருத்துவமனைகளில் நோயாளிகளுக்கு ஓய்வெடுக்கவும் நிவாரணம் அளிக்கவும் அல்லது வலி, குழப்பம் மற்றும் பதட்டம் ஆகியவற்றைக் குறைக்கவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மந்திரங்களும் இசையும் நினைவுகளைத் தூண்டலாம் அல்லது உணர்ச்சிகளை எழுப்பி நமது சமூக அனுபவங்களைத் தீவிரப்படுத்தலாம். நாம் நல்ல தனி இசையைப் பாடும்போது அல்லது கேட்கும்போது, ​​நம் அனைவருக்கும் ஒரு இனிமையான கூச்ச உணர்வு, உயர்ந்த உடல் முடிகள் மற்றும் கூஸ்ஃபிஷ் (ஃபிரிஸ்ஸன்) இருக்கும்.

நம்மில் பலர் பயிற்சி பெற்ற பாடகராகவோ அல்லது பாடகர் ஆகவோ வாய்ப்பில்லை, ஆனால் சில மந்திரங்களை ஜபிக்க உதவும் உயிரியல் சுற்றுகள் நம் அனைவருக்கும் நிச்சயமாக உள்ளன - இது நமது மூளையின் பிளாஸ்டிசிட்டியை மாற்றும் மற்றும் நமது உயிரியல் சுற்றுகளை மேம்படுத்தலாம். வாழ்க்கை தரம். இருப்பினும், ஒரு மந்திரத்தை உச்சரிக்கும் போது மனதில் கொள்ள வேண்டிய ஒரு முக்கியமான விஷயம் உயிரெழுத்துகள் (ஸ்வர்) மற்றும் மெய் (வர்ணம்) உச்சரிப்பு ஆகும்.

பண்டைய இந்திய அறிஞர்கள் மந்திரங்களின் சரியான உச்சரிப்பு (ஒலி) மற்றும் இந்த மந்திரங்களை உச்சரிக்கும் நம்பிக்கை அல்லது நோக்கத்துடன், தியானம் செய்பவர்களுக்கு விரும்பிய பலன்களை கொண்டு வரும் என்று நம்பினர், இது எதிர்காலத்தில் விஞ்ஞானம் பிடிக்கும் என்று நான் நம்புகிறேன்.

***

(ஆசிரியர் குறிப்பு: இந்தக் கட்டுரை சக மதிப்பாய்வு செய்யப்படவில்லை)

***

ஆசிரியர்: டாக்டர் தினேஷ் பிஸ்ட் SFHEA (லண்டன்)
ஆசிரியரின் மின்னஞ்சல்: dineshbist@hotmail.com

இந்த இணையதளத்தில் வெளிப்படுத்தப்படும் கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் ஆசிரியர்(கள்) மற்றும் பிற பங்களிப்பாளர்(கள்) ஏதேனும் இருந்தால் மட்டுமே.

***

குறிப்புகள்:

• அலைன் சி., ஜெண்டல் பிஆர், ஹட்கா எஸ்., பிடெல்மேன் ஜிஎம் (2014). சத்தத்தை குறைத்தல்: வயதான செவிப்புல மூளையில் இசை பயிற்சியின் பலன். கேள். ரெஸ். 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• ஏரியாஸ், எம். (2014) இசை மற்றும் மூளை: நரம்பியல், நரம்பியல் மற்றும் வரலாறு, தொகுதி.2 (4), ப;149-155.
• பிஸ்ட், டி. (2019) பூமியின் மின்காந்த அதிர்வு மற்றும் ஷூமன் ரெசனன்ஸ் ஆகியவற்றுடன் ஒத்திசைக்க மனித உடல் மற்றும் மூளையின் திறனை ஆராய்தல், இந்து மதம் மற்றும் தத்துவத்தின் சர்வதேச இதழ் (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• பெக், ஜிஎல் (1994) வேரியேஷன்ஸ் ஆன் எ வேதிக் தீம்: தி டிவைன் நேம்ஸ் இன் தி காயத்ரி மந்திரம், ஜர்னல் ஆஃப் வைஷ்ணவ ஸ்டடீஸ், தொகுதி. 2 (2), ப; 47-58.
• பெக், ஜிஎல் (2009) சோனிக் தியாலஜி: இந்து மதம் மற்றும் புனித ஒலி (ஒப்பீட்டு மதத்தில் ஆய்வுகள்): யுனிவர்சிட்டி சவுத் கரோலினா பிரஸ். பெக்கர், ஜே. (2004) ஆழ்ந்த கேட்போர்: இசை, உணர்ச்சி, மற்றும் டிரான்சிங், ப்ளூமிங்டன், IN: இந்தியானா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
• பெக்கர், ஜே. (2004) ஆழ்ந்த கேட்போர்: இசை, உணர்ச்சி, மற்றும் டிரான்சிங், ப்ளூமிங்டன், IN: இந்தியானா யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
• Bever, TG மற்றும் Chiarello, RJ (1974) இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்களில் பெருமூளை ஆதிக்கம், அறிவியல், தொகுதி. 185, பக்; 537-539.
• பக்திவேதாந்தா, SAC (1972- 1989) டிரான்ஸ். ஸ்ரீமத் பாகவதம், நியூயார்க் மற்றும் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ்: பக்திவேதாந்தா, புத்தக அறக்கட்டளை.
• Blood, AJ மற்றும் Zatorre, RJ (2001) இசைக்கான தீவிர இன்பமான பதில்கள் வெகுமதி மற்றும் உணர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய மூளைப் பகுதிகளில் செயல்படுகின்றன. Proc. நாட்ல். அகாட். அறிவியல், தொகுதி. 98, பக்; 11818– 11823.
• பிரையன்ட், இஎஃப் மற்றும் பாட்டன், எல்எல் (2005) இந்தோ-ஆரிய சர்ச்சை: இந்திய வரலாற்றில் எவிடன்ஸ் அண்ட் இன்ஃபெரன்ஸ், நியூயார்க்: ரூட்லெட்ஜ்.
• ச்னிமயானந்தா, எஸ். (2017) மாண்டூக்ய உபநிஷத் கௌடபாதாவின் காரிகாவுடன், மத்திய சின்மயா மிஷன் டிரஸ்ட், சின்மயா பிரகாஷன், மும்பை இந்தியா.
• சின்மயானந்தா, எஸ். (1974) தைத்திரீய உபநிஷத்தின் சொற்பொழிவுகள், வெளியீட்டாளர்: சின்மயா பப்ளிகேஷன்ஸ் டிரஸ்ட், ASIN: B0000D5P54
• குக் டி. (1959) இசையின் மொழி. ஆக்ஸ்போர்டு: ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
• க்ரோமி, WJ (2001) "மூளையில் இசை: ஆராய்ச்சியாளர்கள் இசையின் உயிரியலை ஆராய்கின்றனர்" ஹார்வர்ட் கெஜட், ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகம்.
• தாஸ், எஸ். (2015) இந்திய நாடகம்: பாரதிய நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் ஒரு வரலாற்றுப் பார்வை, ஒரு சர்வதேச இதழ், எழுத்தறிவு ஆய்வு ISSN 2320 -6101 என்ற மின்-பத்திரிகையை குறிப்பிடுகிறது.
• Dudeja, JP (2017) மந்திர அடிப்படையிலான தியானத்தின் அறிவியல் பகுப்பாய்வு மற்றும் அதன் நன்மை விளைவுகள்: ஒரு கண்ணோட்டம், பொறியியல் மற்றும் மேலாண்மை அறிவியலில் மேம்பட்ட அறிவியல் தொழில்நுட்பங்களின் சர்வதேச இதழ், தொகுதி. 3 (6).
• ஈஸ்வரன், இ. (2007) தி உபநிடதங்கள், நீலகிரி அச்சகம், ப்ளூ மவுண்டன் சென்டர் ஆஃப் தியானம், கனடா.
• ஃப்ராலி, டி. (1994) தாந்த்ரீக யோகா மற்றும் ஞான தேவதைகள்: ஆயுர்வேதத்தின் ஆன்மீக ரகசியங்கள், லோட்டஸ் பிரஸ் யுஎஸ்ஏ, பாசேஜ் பிரஸ் சால்ட் லேக் சிட்டி உட்டா.
• கேப்ரியல்சன், ஏ. (2011) இசை மற்றும் உணர்ச்சியின் கையேட்டில் "இசையுடன் வலுவான அனுபவங்கள்": தியரி, ரிசர்ச், நியூயார்க்: ஆக்ஸ்போர்டு யுனிவர்சிட்டி பிரஸ், ப; 547–574.
• கம்பீரநந்தா, எஸ். (2009) சந்தோக்ய உபநிஷத் - சங்கராச்சாரியாரின் வர்ணனையுடன், பதிப்பாளர்: அத்வைத ஆசிரமம்; 6வது பதிப்பு, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• கம்பீரானந்தா, எஸ். (2010) பிரஸ்னா உபநிஷத்- சங்கராச்சாரியாரின் விளக்கத்துடன், வெளியீட்டாளர்: அத்வைத ஆஷ்ரமம், இந்தியா ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• கம்பீரநந்தா, எஸ். (2010) சங்கராச்சாரியாரின் விளக்கத்துடன் கதா உபநிஷத், பதிப்பாளர்: அத்வைத ஆசிரமம், இந்தியா; 2 பதிப்பு, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• கம்பீரநந்தா, எஸ். (2010) மாண்டூக்ய உபநிஷத்- சங்கராச்சாரியாரின் விளக்கத்துடன், வெளியீட்டாளர்: அத்வைத ஆஷ்ரமம், இந்தியா, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) திஸ் ஹோல் வேர்ல்ட் ஓஎம்: பாடல், சோடெரியாலஜி, அண்ட் தி எமர்ஜென்ஸ் ஆஃப் தி செக்ரட் சைலபிள், பிஎச்.டி. ஆய்வுக் கட்டுரை, ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகம்.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) இன்பமான இசை கேட்பவரின் படி வலுவூட்டல் கற்றலை பாதிக்கிறது, முன் உளவியல், தொகுதி. 4 (541)
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., மற்றும் Touchon, J. (2009) அல்சைமர் வகை டிமென்ஷியா நோயாளிகளின் கவலை மற்றும் மனச்சோர்வுக்கான இசை சிகிச்சையின் விளைவு: சீரற்ற, கட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஆய்வு, டிமென்ஷியா மற்றும் முதியோர் மற்றும் அறிவாற்றல் கோளாறுகள், ஆன்லைன் ஆராய்ச்சிக் கட்டுரை, டிமென்ட் ஜெரியாட்டர் கோன் டிஸ்சார்ட் 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. and Altenmüller, E. (2007) இசையைக் கேட்பது ஒரு மறு-உருவாக்கம் செயல்முறை: உடலியல், உளவியல் மற்றும் மனோதத்துவ தொடர்புகள் மற்றும் வலுவான உணர்ச்சிகள், இசை உணர்தல், தொகுதி. 24, பக்; 297–314.
• கிரிட்லி, எம். (2006) மிரர் நியூரான்கள் இசையில் உணர்ச்சிகளின் தவறான பகிர்வை விளக்குகின்றனவா? பெர்செப்ட் மோட் ஸ்கில்ஸ், தொகுதி. 102, பக்; 600-602.
• ஹாரிசன், எல். மற்றும் லூயி, பி. (2014) த்ரில்ஸ், சில்லிஸ், ஃப்ரிசன்ஸ் மற்றும் ஸ்கின் ஆர்காஸம்ஸ்: மியூசிக்கில் ஆழ்நிலை மனோதத்துவ அனுபவங்களின் ஒருங்கிணைந்த மாதிரியை நோக்கி, தொகுதி. 5 (கட்டுரை 790).
• ஹிக்கோக், ஜி. (2003) ஆடிட்டரி-மோட்டார் இண்டராக்ஷன் வெளிப்படுத்தப்பட்டது எஃப்எம்ஆர்ஐ: பேச்சு, இசை மற்றும் வேலை நினைவகம் ஏரியா ஸ்ப்டி இசை மற்றும் உணர்ச்சி, ஜர்னல் ஆஃப் காக்னிட்டிவ் நியூரோ சயின்ஸ், தொகுதி. 15, பக்; 673-682.
• Huron, D. மற்றும் Margulis, EH (2011) "இசை எதிர்பார்ப்பு மற்றும் சிலிர்ப்புகள்" இல், இசை மற்றும் உணர்ச்சியின் கையேடு: கோட்பாடு, ஆராய்ச்சி, பயன்பாடுகள், (ப; 575-604) நியூயார்க்: ஆக்ஸ்போர்டு பல்கலைக்கழக அச்சகம்.
• ஜோர்டெய்ன் ஆர். (1998) இசை, மூளை மற்றும் பரவசம்: இசை நம் கற்பனையை எப்படிப் பிடிக்கிறது, நியூயார்க், NY, US: Avon Books.
• Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) இசைக்கான உணர்ச்சிபூர்வமான பதில்கள்: அடிப்படை வழிமுறைகளைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய அவசியம். நடத்தை, மூளை அறிவியல், தொகுதி. 31, பக்; 559–575.
• கிமுரா, டி. (1964) மெலடிகளின் உணர்வில் இடது-வலது வேறுபாடுகள், QJ Exp Sychol, தொகுதி. 16, பக்; 355-358.
• கோச்சார், ஆர். (2000) தி வேதிக் பீப்பிள்: தெய்ர் ஹிஸ்டரி அண்ட் புவியியல், புது தில்லி: ஓரியண்ட் லாங்மேன்.
• கிருஷ்ணானந்தா எஸ் (1951) முண்டக உபநிஷத், இங்கு கிடைக்கிறது: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [ஜனவரி 2020 இல் அணுகப்பட்டது].
• Koelsch, S. (2005) நரம்பியல் அடி மூலக்கூறுகள் செயலாக்க தொடரியல் மற்றும் இசையில் சொற்பொருள், கர்ர் ஓபின் நியூரோபயாலஜி, தொகுதி. 15, பக்; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) இசை-தூண்டப்பட்ட உணர்ச்சிகளின் நரம்பியல் அடிப்படையை நோக்கி, போக்குகள் அறிவாற்றல் அறிவியல், தொகுதி. 14, பக்; 131– 137.
• Koelsch, S. (2014) இசை-தூண்டப்பட்ட உணர்ச்சிகளின் மூளை தொடர்புகள், நாட் ரெவ் நியூரோ சயின்ஸ், தொகுதி. 15, பக்; 170-180.
• குமார், எஸ்., நாகேந்திரா, எச்ஆர், மஞ்சுநாத், என்கே, நவீன், கேவி மற்றும் டெல்லெஸ், எஸ். (2010) ஓஎம் பற்றிய தியானம்: புராதன நூல்கள் மற்றும் சமகால அறிவியலில் இருந்து தொடர்பு, யோகாவின் சர்வதேச இதழ், தொகுதி. 3 (1), ப; 2-5.
• லெஃபெவ்ரே, எம். (2004). ஒலியுடன் விளையாடுதல்: குழந்தைகளுடன் நேரடி வேலையில் இசையின் சிகிச்சைப் பயன்பாடு. குழந்தை மற்றும் குடும்ப சமூக பணி, 9, 333-345.
• லெவின்சன், ஜே. (2000) மியூசிகல் ஃப்ரிசன்ஸ், ரெவ். எடுட். ஆம், தொகுதி. 86, பக்; 64–76.
• லூயிஸ், PA (2002) இசை மனங்கள், போக்குகள் அறிவாற்றல் அறிவியல், தொகுதி. 6, ப; 364-366.
• லே, ஜி. (2000) அரிஸ்டாட்டிலின் கவிதைகள், பரதமுனியின் நாட்டியசாஸ்திரம் மற்றும் ஜீமியின் ட்ரீடிஸ்: தியரி அஸ் டிஸ்கோர்ஸ்: ஏசியன் தியேட்டர் ஜர்னல், தொகுதி. 17, எண். 2 (இலையுதிர் காலம், 2000), பக். 191-214 வெளியீடு: ஹவாய் பல்கலைக்கழகம் பிரஸ் நிலையான URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 அணுகப்பட்டது: 16/02/2020
• மாதவானந்தா, எஸ். (1950) ப்ருஹதாரண்யக உபநிஹஸத், 3வது பதிப்பு, அத்வைத ஆசிரமம், மாயாவதி, அல்மோரா, இமயமலை, இந்தியா, இங்கு கிடைக்கிறது: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• மஹ், கே. மற்றும் பினிக், ஒய்எம் (2001) தி நேச்சர் ஆஃப் ஹ்யூமன் ஆர்கஸம்: எ கிரிட்டிகல் ரிவ்யூ ஆஃப் மேஜர் ட்ரெண்ட்ஸ், கிளினிக்கல் சைக்காலஜி ரிவியூ, தொகுதி. 21, பக்; 823–856.
• மாஸ்லோ, AH (1962) உச்ச அனுபவங்களிலிருந்து பாடங்கள், மனிதநேய உளவியல் இதழ், தொகுதி. 2, ப; 9–18.
• மாஸ்லோ, ஏஎச் (1964) மதங்கள், மதிப்புகள் மற்றும் உச்ச அனுபவங்கள், கொலம்பஸ்: ஓஹியோ ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி பிரஸ்.
• Merchant, H. and Averbeck, BB (2017) தி கம்ப்யூட்டேஷனல் அண்ட் நியூரல் பேஸிஸ் ஆஃப் ரித்மிக் டைமிங் இன் மீடியல் ப்ரீமோட்டர் கார்டெக்ஸ், ஜர்னல் ஆஃப் நியூரோ சயின்ஸ், தொகுதி. 37, பக்; 4552-4564.
• மேயர், எல்பி (1956) இசையில் உணர்ச்சி மற்றும் அர்த்தம், சிகாகோ, தி யுனிவர்சிட்டி ஆஃப் சிகாகோ பிரஸ்.
• Miles, SA, Rosen, DS மற்றும் Grzywacz, NM (2017) A Statistical Analysis of the Relation between Harmonic Surprise and Preference in Popular Music, Front. ஹம். நரம்பியல், தொகுதி. 11 (263)
• Molnar-Szakacs I, Overy K: இசை மற்றும் கண்ணாடி நியூரான்கள்: இயக்கத்திலிருந்து 'e'motion வரை. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• முலா, எம். (2009) டிரிம்பிள் எம்ஆர்: இசை மற்றும் பைத்தியம்: இசையின் நரம்பியல் மனநல அம்சங்கள், மருத்துவ மருத்துவம், தொகுதி. 9, பக்; 83-86.
• ஓல்டன்பெர்க், எச். (1988-1894) வேதத்தின் மதம், அசல் ஜெர்மன் மொழியிலிருந்து ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு, ஸ்ரீதர் பி. ஷ்ரோத்ரி, டெல்லி: மோதிலால் பனார்சிதாஸ்.
• Olivelle, P. (1996) Oxford World Classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• ஓவரி, கே., நார்டன். AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. and Schlaug, G. (2004) இமேஜிங் மெலடி மற்றும் ரிதம் ப்ராசஸிங் இன் இளம் குழந்தைகளில், நியூரோபோர்ட், தொகுதி. 15, பக்; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• பாங்க்ஸெப், ஜே. (1995) மியூசிக் மூலம் தூண்டப்பட்ட "குளிர்ச்சியின்" உணர்ச்சி ஆதாரங்கள், மியூசிக் பெர்செப்ட், தொகுதி. 13, பக்; 171-207.
• படேல், AD (2008) "மனதை மாற்றும் தொழில்நுட்பமாக இசை," இசையில் சிம்போசியத்தின் செயல்முறைகள்: அதன் பரிணாமம், அறிவாற்றல் அடிப்படை மற்றும் ஆன்மீக பரிமாணங்கள், கேம்பிரிட்ஜ்.
• பெரெட், டி. (2004) இசையின் வேர்கள்: நரம்பியல்-இசை வாசல்கள் மற்றும் இசை வெளிப்பாடு மற்றும் உள் வளர்ச்சிக்கு இடையிலான பாலங்களுக்கான புதிய சான்றுகள், இசைக் கல்வி ஆராய்ச்சி, தொகுதி. 6, ப; 327-342.
• பிரஜ்ஞானந்தா, எஸ். (1963) இந்திய இசையின் வரலாறு - தொகுதி ஒன்று: பண்டைய காலம், ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண மடம், 2வது பதிப்பு.
• ராகவன், வி. (1978) சமஸ்கிருத இலக்கியத்தில் இசை, கலை நிகழ்ச்சிகளுக்கான தேசிய மையம், காலாண்டு இதழ், தொகுதி. 7 (4), ப; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) உங்கள் தலையில் டேப் ரெக்கார்டர் உள்ளதா? மூளை எவ்வாறு இசை மெலடிகளை சேமித்து மீட்டெடுக்கிறது, ஃப்ரண்ட் சிஸ்ட் நியூரோ சயின்ஸ், தொகுதி. 8 (149)
• Rauscher, FH, Shaw, GL and Ky, KN (1995) மொஸார்ட்டைக் கேட்பது இடஞ்சார்ந்த-தற்காலிகப் பகுத்தறிவை மேம்படுத்துகிறது: நரம்பியல் இயற்பியல் அடிப்படையில், நியூரோசி லெட், தொகுதி. 185, பக்; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) மேக்கிங் தி கனெக்ஷன், மியூசிக் எஜுகேட்டர்ஸ் ஜர்னல், தொகுதி. 77, பக்; 21-25.
• சலிம்பூர், VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) Predictions and the brain: how musical sounds become rewarding, Trends Cogn Science, vol. 19, பக்; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. மற்றும் Mikkonen, M. (2008) இசை கேட்பது நடுத்தர பெருமூளை தமனி பக்கவாதம் பிறகு அறிவாற்றல் மீட்பு மற்றும் மனநிலை அதிகரிக்கிறது, மூளை, தொகுதி. 131, பக்; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. விக்கிமீடியா படம்- ஓம் மணி பத்மே ஹம். ஆன்லைனில் கிடைக்கும் https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. மற்றும் Winner, E. (2005) குழந்தையின் மூளை மற்றும் அறிவாற்றல் வளர்ச்சியில் இசைப் பயிற்சியின் விளைவுகள், Ann NY Acad Science, vol. 1060, பக்; 219-230.
• ஷர்மா, SA (2011) தி இன்டகிரேட்டட் சயின்ஸ் ஆஃப் யஜ்னா, சாந்திகுஞ்ச், ஹரித்வார்.
• ஸ்டீவர்ட், எல். (2005) இசை வாசிப்புக்கான நரம்பியல் அறிவாற்றல் அணுகுமுறை, ஆன் NY அகாட் சயின்ஸ், தொகுதி. 1060, ப;377-386.
• Sutoo, D. மற்றும் Akiyama, K. (2004) இசை டோபமினெர்ஜிக் நரம்பியக்கடத்தலை மேம்படுத்துகிறது: இரத்த அழுத்த ஒழுங்குமுறையில் இசையின் விளைவை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஆர்ப்பாட்டம், மூளை ரெஸ், தொகுதி. 1016, பக்; 255-262.
• தாமஸ், எஸ். மற்றும் ஷோபினி, எல்ஆர் (2018) காயத்ரி மந்திரம் தியானத்தின் விளைவு 3 (2).
• Walis, DC and Ellik, E. (2013) தந்திரம் ஒளியூட்டப்பட்டது: காலமற்ற பாரம்பரியத்தின் தத்துவம், வரலாறு மற்றும் நடைமுறை, 2வது பதிப்பு.
• வாங் எஸ். மற்றும் அஜியஸ் எம். 2018. இசையின் நரம்பியல்; ஒரு மதிப்பாய்வு மற்றும் சுருக்கம். மனநோய் டானுபினா, 2018; தொகுதி. 30, சப்ளை. 7, பக் 588-594. ஆன்லைனில் கிடைக்கும் http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• வெயின்பெர்கர், என்எம் (2004) இசை மற்றும் மூளை, அறிவியல் அமெரிக்கன், தொகுதி. 291, பக்; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL மற்றும் Penhune, VB (2007) மூளை இசையை இயக்கும் போது: இசை உணர்தல் மற்றும் உற்பத்தியில் செவிவழி-மோட்டார் தொடர்புகள், நாட் ரெவ் நியூரோ சயின்ஸ், தொகுதி. 8, பக்; 547-558

***